أثار مقطع متداول للشيخ عبدي ولد عبدي نقاشًا واسعًا حول مسألة حساسة تتعلق بالحكم على الأموات، وذلك بعد حديثه عن بعض الحالات التي عاينها أثناء تغسيل الموتى، وربطه بين التدخين أو بعض التغيرات التي تطرأ على الجسد بعد الوفاة وبين ما وصفه بعلامات سوء الخاتمة.
وقبل الخوض في الموضوع، من الواجب التأكيد أن هذا النقاش لا يستهدف شخص الشيخ عبدي ولد عبدي، الذي نحفظ له مكانته العلمية والدعوية، ونقدر جهوده في التوجيه والإرشاد، كما نكن له من الاحترام والمحبة ما يليق بأهل العلم والدعوة. غير أن مكانة الأشخاص، مهما علت، لا تجعل آراءهم فوق المراجعة والنقد العلمي الهادئ. وقد درج العلماء عبر العصور على أن الحق يُعرف بالدليل لا بالرجال، وأن المحبة والاحترام لا يمنعان من المناقشة والتصويب عند الاختلاف.
ولذلك فإن إبداء الملاحظات على هذا الطرح إنما هو من باب البحث عن الصواب وبيان ما نراه أقرب إلى أصول الشرع ومقاصده، فالحق أحب إلينا جميعًا، والأشخاص يُجلّون ويُحترمون، لكنهم غير معصومين من الخطأ والاجتهاد.
ومع أهمية التذكير بخطورة المعاصي والدعوة إلى التوبة، فإن هذه القضية تستدعي وقفة علمية وشرعية متأنية، لأن الأمر يتعلق بأحكام تمس حرمة الميت ومصيره الأخروي، وهو مجال ينبغي أن يظل محكومًا بالنصوص الشرعية والقواعد العلمية لا بالانطباعات الفردية أو المشاهدات الجزئية.
إن أول ما ينبغي تقريره هو أن الحكم النهائي على الإنسان عند الله تعالى لا يعلمه إلا الله سبحانه. فالخاتمة الحقيقية أمر غيبي مرتبط بما استقر عليه قلب العبد وما ختم له به عند موته، وليس مجرد مظاهر جسدية قد تظهر بعد الوفاة. ولذلك كان السلف شديدي التحفظ في الجزم لأحد بجنة أو نار إلا من شهد له النص.
أما التدخين، فعلى الرغم من أن جمهور العلماء المعاصرين يميلون إلى تحريمه لما ثبت من أضراره الصحية والمالية، فإنه يبقى معصية من المعاصي وليس ناقضًا للإيمان ولا دليلًا بذاته على سوء الخاتمة. فكم من عاصٍ ختم الله له بالتوبة والإنابة، وكم من إنسان ظاهره الصلاح لا يعلم الناس ما بينه وبين ربه. ولهذا فإن موت شخص كان مدخنًا لا يجيز لأحد أن يحكم عليه بسوء الخاتمة أو بسوء المصير.
وقد ورد في السنة ما يدل على خطورة التسرع في الحكم على الناس؛ فالإنسان قد يبدو للناس على حال، بينما تكون حقيقته عند الله مختلفة. ومن هنا كان العلماء يؤكدون أن العبرة بالخواتيم، وأن حقيقة الخاتمة لا يعلمها إلا الله.
ومن جهة أخرى، فإن الاستدلال بتغير لون الوجه أو خروج روائح معينة أو حدوث تغيرات جسدية أثناء التغسيل باعتبارها علامات قطعية على سوء الخاتمة يفتقر إلى الدقة العلمية والشرعية معًا.
فالطب الشرعي يقرر أن جسد الإنسان بعد الوفاة يمر بتغيرات طبيعية معروفة، تختلف من شخص إلى آخر بحسب سبب الوفاة، ودرجة الحرارة، والرطوبة، والحالة الصحية السابقة للمتوفى، وطبيعة الأدوية التي كان يستعملها، والمدة التي انقضت قبل التغسيل. وقد ينتج عن ذلك تغير في لون الجلد أو انبعاث روائح أو ظهور بقع معينة، وهي أمور يفسرها المختصون ضمن العمليات البيولوجية الطبيعية التي ترافق الجسد بعد الموت.
ولهذا لا يمكن تحويل هذه الظواهر إلى مؤشرات يقينية على رضا الله أو غضبه، لأن العلاقة بين الظاهرة الجسدية والحكم الأخروي ليست علاقة ثابتة يمكن التحقق منها علميًا أو شرعيًا.
أما ما يذكره بعض الناس من قصص عن ظهور علامات حسنة أو سيئة على بعض الموتى، فإن العلماء يفرقون بين الاستئناس ببعض العلامات التي وردت بها النصوص الشرعية وبين بناء أحكام قاطعة عليها. فوجود علامة معينة قد يدعو إلى حسن الظن أو الاعتبار، لكنه لا يرقى إلى مستوى القطع بمصير الإنسان عند الله.
وتزداد المسألة حساسية عندما تصدر هذه الأحكام ممن تولى تغسيل الميت. فالغاسل مؤتمن على ما يرى، ومن واجباته الشرعية ستر الميت وعدم نشر ما قد يسيء إليه أو إلى أهله. وقد نص الفقهاء على استحباب كتمان ما يكره ظهوره من أحوال الميت، حفاظًا على كرامته وصونًا لحرمة الموت.
ولهذا فإن إعلان شخص بعينه، أو الإيحاء بأن فلانًا كانت خاتمته سيئة بسبب لون وجهه أو رائحة جسده أو عادة كان يمارسها، يدخل في دائرة خطيرة تمس كرامة الميت وحقه في الستر، وقد يسبب أذى بالغًا لأهله وذويه دون وجود دليل شرعي معتبر.
كما أن الخطاب الديني الرشيد ينبغي أن يفرق بين الوعظ العام وبين تنزيل الأحكام على أشخاص بأعيانهم. فمن حق الداعية أن يحذر من التدخين ومن سائر المعاصي، وأن يذكر الناس بالموت والتوبة، لكن ليس من حق أحد أن يقدم اجتهاداته الشخصية باعتبارها أحكامًا قطعية على مصائر العباد.
إن التربية الإيمانية الصحيحة تقوم على الجمع بين الخوف والرجاء؛ الخوف من الذنوب والمعاصي، والرجاء في رحمة الله الواسعة. أما تحويل بعض المشاهدات بعد الوفاة إلى أحكام جازمة على الأموات فإنه يفتح بابًا واسعًا للظنون والتأويلات التي لا يسندها دليل قاطع.
وفي النهاية، يبقى الموقف الشرعي الأقرب إلى مقاصد الدين هو الدعاء للميت والاستغفار له، وترك أمر سريرته إلى الله تعالى، مع الاستفادة من الموت في الموعظة والاعتبار دون ادعاء معرفة ما استأثر الله بعلمه من أحوال العباد ومصائرهم. فالله وحده يعلم حقيقة القلوب، وهو وحده الذي يحكم بين عباده بالعدل والرحمة يوم القيامة.
وبين ما يراه الناس من علامات، وما يخفى في علم الله من حقائق، تبقى القاعدة الأمتن والأكثر إنصافًا: لا نحكم للأموات إلا بما ظهر من خير، ونكل سرائرهم إلى ربهم، فـالخاتمة في النهاية علم الله لا ظنون البشر.
